انصاف ٹائمس ڈیسک
17 ستمبر 1879 کو تمل ناڈو کے ایروڈ میں پیدا ہونے والے ای وی راماسوامی نائکر، جنہیں دنیا “پیریار” کے نام سے جانتی ہے، نے بھارتی سماج کو جڑ سے ہلا دیا۔ “پیریار” کا مطلب ہی ہے—عظیم انسان۔ اور وہ عظیم اس لیے بنے کیونکہ انہوں نے سماج کی اُس بنیاد کو چیلنج کیا جسے صدیوں سے لوگ روایت اور مذہب کے نام پر بغیر سوال کیے مانتے آئے تھے۔
*پیریار کی پس منظر
ایک خوشحال کاروباری خاندان میں پیدا ہونے والے پیریار آرام و آسائش بھری زندگی گزار سکتے تھے۔ کم عمری میں ان کی شادی ناگمل سے ہوگئی اور کاروبار میں بھی وہ کامیاب رہے۔ لیکن سماجی تجربات نے انہیں بے چین کر دیا۔ ذات پات، اونچ نیچ اور عورتوں پر پابندیوں نے انہیں جھنجھوڑ دیا۔
وارانسی کا سفر ان کی زندگی کا ٹرننگ پوائنٹ ثابت ہوا۔ وہاں انہوں نے دیکھا کہ مندروں میں اونچی ذاتوں کا غلبہ ہے اور نچلی ذاتوں کے ساتھ غیر انسانی سلوک کیا جاتا ہے۔ یہ ناانصافی ان کے ضمیر کو جھنجھوڑ گئی اور انہوں نے طے کر لیا کہ اس نظام کو بدلنا ہی ہوگا۔
سیلف ریسپیکٹ موومنٹ: برابری کی تحریک
1925 میں پیریار نے سیلف ریسپیکٹ موومنٹ کی بنیاد رکھی۔ اس تحریک کا مقصد واضح تھا—ہر انسان برابر ہے، چاہے وہ برہمن ہو یا دلت، مرد ہو یا عورت۔
یہ تحریک ہندو دھرم کی ذات پات پر مبنی روایات، اونچ نیچ کی ذہنیت اور اندھی عقیدت پر براہِ راست وار تھی۔
پیریار نے کہا: “اگر کوئی کتاب انسان کو نیچا دکھاتی ہے تو وہ کتاب جلانے کے لائق ہے۔”
اسی سوچ کے تحت انہوں نے رامائن کو ذات پرستی پر مبنی قرار دیا اور اس کا کھل کر احتجاج کیا۔
عورتوں کے حقوق اور سیلف ریسپیکٹ شادی
پیریار نے عورتوں کی حیثیت کے سوال پر سخت مؤقف اپنایا۔ انہوں نے پردہ، جہیز اور جبری شادی کی مخالفت کی۔
انہوں نے سیلف ریسپیکٹ شادی کا آغاز کیا—جہاں نہ کوئی پنڈت ہوگا، نہ منتر، نہ جہیز۔ صرف دو افراد اور ان کا باہمی فیصلہ۔ یہ شادی کا نظام آج بھی تمل ناڈو کی سماجی و ثقافتی زندگی کا اہم حصہ ہے۔
ذات پرستی اور مذہبی امتیاز کے خلاف لڑائی
پیریار نے مندر داخلہ تحریک چلائی تاکہ دلت اور پسماندہ طبقے بھی مندروں میں جا سکیں۔ ان کا سوال تھا—
“بھگوان کس کا ہے؟ صرف برہمن کا؟”
انہوں نے سماج کو سوچنے پر مجبور کیا کہ خدا اور مذہب کے نام پر بنے اصول دراصل برابری کو ختم کرنے کا ہتھیار ہیں۔
سیاسی وراثت
پیریار کی سوچ سے نکلنے والی دراوڑ تحریک ہی آگے چل کر ڈی ایم کے اور اے آئی اے ڈی ایم کے جیسی سیاسی جماعتوں کی بنیاد بنی۔
تمل ناڈو کی سیاست آج بھی پیریار کے بغیر نامکمل سمجھی جاتی ہے۔
جب مرکزی حکومت نے ہندی تھوپنے کی کوشش کی تو پیریار سڑکوں پر اتر آئے اور کہا: “زبان بھی خودداری ہے۔”
یہی تحریک آگے چل کر تمل شناخت کی ریڑھ کی ہڈی بنی۔
تعلیم اور سائنسی سوچ
پیریار نے تعلیم پر خاص زور دیا۔ ان کا ماننا تھا “تعلیم حاصل کرو، بغیر تعلیم انسان ہمیشہ دبا رہے گا۔”
انہوں نے سائنسی نقطۂ نظر اور منطق کو زندگی کا اصول بنایا۔
وہ کہا کرتے تھے: “ہفتہ کے دن بال مت کٹواؤ، ورنہ شنی دیو ناراض ہو جائیں گے۔”
پھر طنزیہ سوال کرتے—”کیا دیوتا کا بھی کوئی نائی ہے؟”
یعنی ہر بات کو منطق اور عقل کی کسوٹی پر پرکھو۔
آج پیریار ہونا کیا ہے؟
پیریار کو صرف مجسموں، کتابوں یا سیاسی نعروں تک محدود نہیں کیا جا سکتا۔
پیریار ہونا مطلب ہے—
ہر ناانصافی اور امتیاز کے خلاف سوال اٹھانا۔
برابری پر قائم رہنا۔
جھوٹی روایات سے سمجھوتہ نہ کرنا۔
آج بھی حقیقت
دلت دلہے کی بارات پر تنازع ہوتا ہے۔
بین ذات شادی پر آنر کلنگ ہوتی ہے۔
عورتوں کو مکمل برابری نہیں ملی۔
ریزرویشن پر آئے دن سوال اٹھائے جاتے ہیں۔
یعنی پیریار کی ضرورت آج بھی اتنی ہی ہے جتنی سو سال پہلے تھی۔
پیریار نے نہ صرف اپنی زندگی جی بلکہ پورے سماج کا نقشہ بدل دیا۔ وہ کہا کرتے تھے: “کسی بھی حالت میں خود کو کمتر مت سمجھو۔ اگر کوئی تمہیں چھوٹا کہے تو وہی سب سے چھوٹا ہے۔”
آج ان کے یومِ پیدائش پر یہ سمجھنا ضروری ہے کہ پیریار ہونا صرف ایک نام نہیں بلکہ ایک سوچ ہے—برابری کی سوچ، سوال اٹھانے کی طاقت اور ناانصافی کے خلاف ڈٹ جانے کا حوصلہ۔
