بھارت کو آزاد ہوئے 78 سال گزر چکے ہیں، مگر سماج کے ہر طبقے کے لیے مساوات اور انصاف کا خواب اب بھی ادھورا ہے۔ آزادی کے بعد جو سب سے بڑی فکری تحریک ابھری، وہ تھی سماجی انصاف کی سیاست — ایک ایسی سیاسی دھارا جو صرف اقتدار نہیں بلکہ سماجی ڈھانچے کو بدلنے کا وژن رکھتی تھی۔ اس تحریک کی سب سے مضبوط جڑیں بہار میں تھیں، جہاں جے پرکاش نارائن، ڈاکٹر رام منوہر لوہیا، کرپور ی ٹھاکر اور بعد میں لالو پرساد یادو اور نتیش کمار جیسے رہنماؤں نے اسے سمت دی۔
لیکن آج یہی سماجی انصاف کی سیاست فکری الجھن، خاندان پرستی اور اقتدار کی دوڑ میں الجھی ہوئی نظر آتی ہے۔ سوال یہ ہے: کیا یہ تحریک اب اپنے راستے سے بھٹک چکی ہے؟
آزادی کی جدوجہد صرف انگریزوں کے خلاف نہیں تھی، بلکہ یہ ذات پات اور معاشی نابرابری کے خلاف بھی ایک جنگ تھی۔ کانگریس کے اندر جے پرکاش نارائن، آچاریہ نریندر دیو اور ڈاکٹر رام منوہر لوہیا جیسے رہنماؤں نے محسوس کیا کہ صرف سیاسی آزادی کافی نہیں، جب تک سماج میں مساوات نہ ہو۔ اسی سوچ سے 1934 میں کانگریس سوشلسٹ پارٹی (CSP) کی بنیاد رکھی گئی۔
آزادی کے بعد جب کانگریس اقتدار میں آئی تو سماجوادی رہنماؤں کو محسوس ہوا کہ کانگریس کا راستہ سرمایہ دارانہ بن گیا ہے۔ چنانچہ انہوں نے اقتدار سے دوری اختیار کر کے پرجا سوشلسٹ پارٹی (PSP) قائم کی، جو آگے چل کر “سماجی انصاف” کی سیاست کی بنیاد بنی۔
سماجی انصاف کی فکری بنیاد ڈاکٹر رام منوہر لوہیا نے رکھی۔ ان کا کہنا تھا کہ ذات پات کا نظام بھارتی سماج کی سب سے بڑی لعنت ہے۔
انہوں نے کہا تھا “جب تک سماج میں اونچ نیچ رہے گی، جمہوریت ادھوری رہے گی۔”
لوہیا نے ‘سَپت کرانتی’ (سات انقلابات) کا نعرہ دیا — ذات، جنس، رنگ، معاشی نابرابری، نجی ملکیت، ناانصافی پر مبنی جنگوں اور استحصالی نظام کے خلاف جدوجہد۔
ان کا مشہور نعرہ “پچھڑا پائے سو میں ساٹھ” صرف ریزرویشن کی مانگ نہیں تھی بلکہ سیاسی و سماجی اقتدار میں پچھڑوں کی برابری کی شرکت کا اعلان تھا۔ یہی نظریہ آگے چل کر بہار اور اتر پردیش کی سیاست کا مرکز بنا۔
1970 کی دہائی میں جب ملک میں بدعنوانی اور اقتدار کے ارتکاز کے خلاف غصہ بڑھا، تو جے پرکاش نارائن (جے پی) نے “سمپورن کرانتی” یعنی مکمل انقلاب کا نعرہ دیا۔
یہ تحریک صرف حکومت گرانے کے لیے نہیں تھی، بلکہ پورے نظام کو بدلنے کی کوشش تھی۔
اسی تحریک سے لالو پرساد یادو، نتیش کمار اور رام ولاس پاسوان جیسے رہنما ابھرے۔ اس تحریک نے غریبوں، کسانوں اور پچھڑوں کو احساس دلایا کہ اقتدار پر ان کا بھی حق ہے۔
1977 میں جب جنتا پارٹی کی حکومت بنی تو کرپور ی ٹھاکر بہار کے وزیر اعلیٰ بنے اور 1978 میں ‘کرپوری فارمولا’ نافذ کیا، جس کے تحت پچھڑے طبقات کو ریزرویشن کا فائدہ ملا۔ یہ بھارت کی سیاست میں سماجی انصاف کا تاریخی موڑ تھا۔
1990 میں وی پی سنگھ نے منڈل کمیشن کی سفارشات نافذ کیں، جن کے تحت پچھڑے طبقات کو سرکاری نوکریوں اور تعلیم میں 27 فیصد ریزرویشن ملا۔ اسی دور میں لالو پرساد یادو نے “غریبوں کا حق، غریبوں کا راج” کا نعرہ دیا اور دلت-پچھڑا-مسلم (DMY) اتحاد کے ذریعے سماجی انصاف کی سیاست کو اقتدار تک پہنچایا۔
لالو یادو نے بی جے پی کے ‘کمنڈل’ یعنی ہندوتوا ایجنڈے کا بھرپور مقابلہ کیا۔ ایل کے آڈوانی کی رتھ یاترا کو روکنا اسی مزاحمت کی علامت تھی۔
1990 سے 2005 تک بہار میں سماجی انصاف کی سیاست اپنے عروج پر تھی۔ پہلی بار گاؤں گاؤں میں پچھڑوں کی آواز اقتدار تک پہنچی۔
مگر یہی دور اس سیاست کے زوال کی بھی شروعات بنا۔ لوہیا اور جے پی کا مقصد صرف ذات نہیں بلکہ معاشی و سماجی مساوات تھا، مگر آگے چل کر یہ سیاست صرف ذات پات کی شناخت تک محدود ہو گئی۔
زمین کی اصلاحات، تعلیم، روزگار اور بدعنوانی جیسے مسائل پس منظر میں چلے گئے۔ اقتدار حاصل کرنے اور بچانے کی سیاست نے نظریے کو نگل لیا۔
لالو یادو کی حکومت پر بدعنوانی اور ’جنگل راج‘ کے الزامات لگے، جس سے اس تحریک کی اخلاقی ساکھ کمزور ہوئی۔
دوسری طرف نتیش کمار نے “سُشاسن” کا نعرہ دے کر الگ شناخت بنائی، مگر بی جے پی کے ساتھ اتحاد نے ان کی فکری ساکھ پر سوال کھڑے کر دیے۔
منڈل تحریک نے پچھڑوں کو اقتدار میں حصہ دیا، مگر فائدہ زیادہ تر چند بڑی ذاتوں تک محدود رہا۔ انتہائی پچھڑے (EBC) اور مہا دلت طبقے خود کو نظرانداز محسوس کرنے لگے۔
نتیش کمار نے ان طبقات کو الگ شناخت دے کر لالو کے منڈل اتحاد کو کمزور کیا۔
بعد میں بی جے پی نے بھی اسی حکمتِ عملی کو اپنایا اور “سب کا ساتھ، سب کا وکاس” جیسے نعروں کے ذریعے سماجی انصاف کی زمین پر قدم جما لیے۔ نتیجہ یہ ہوا کہ سماجی انصاف کی سیاست اب ایک متحد تحریک نہیں بلکہ کئی چھوٹے چھوٹے ذات پر مبنی گروہوں میں بٹ گئی ہے۔
سماجی انصاف کوئی نعرہ نہیں بلکہ بھارتی جمہوریت کی روح ہے۔ اسے زندہ رکھنے کے لیے سماجوادی پارٹیوں کو کچھ بنیادی قدم اٹھانے ہوں گے:
سیاست کو ذات پات تک محدود نہ رکھ کر روزگار، تعلیم، صحت اور معاشی مساوات پر توجہ دینی ہوگی؛
خاندان پرستی ختم کر کے نوجوانوں اور فکری کارکنوں کو قیادت دینی ہوگی؛
بدعنوانی کے خلاف سخت موقف اختیار کرنا ہوگا؛
لوہیا کے زمانے کی طرح نظریاتی تربیت کے ادارے — مثلاً سماجوادی یوجن سبھا — کو دوبارہ فعال کرنا ہوگا؛
اور سب سے بڑھ کر، سماجی انصاف کو صرف تقریر میں نہیں بلکہ پالیسیوں میں ظاہر کرنا ہوگا۔
سماجی انصاف کی سیاست نے بھارتی جمہوریت کو گہرائی دی ہے۔ اس نے ان طبقات کو عزت و اقتدار دیا جو صدیوں تک محروم رہے۔ مگر آج یہ تحریک اقتدار کی سیاست میں الجھ کر اپنے اصل مقصد سے دور جا چکی ہے۔
اگر سماجوادی جماعتیں اقتدار کی سیاست سے اوپر اٹھ کر عوام کے حقیقی مسائل — روزگار، تعلیم، عزت اور مساوی مواقع — پر واپس آئیں، تو سماجی انصاف کا نظریہ ایک بار پھر زندہ ہو سکتا ہے۔
یہ صرف ایک سیاسی سمت نہیں بلکہ بھارتی جمہوریت کی روح کو بچانے کی لڑائی ہے۔
